La pintura siempre se ha asociado con la vida de la Iglesia. Desde la época de las catacumbas se ha utilizado en la ornamentación eclesiástica, y durante siglos después de Constantino, el arte religioso era la única forma de vivir el arte en el mundo cristiano. Su fecundidad ha sido maravilloso y hasta ahora, aunque ha disminuido mucho, todavía es importante.

Hasta el Renacimiento, la Iglesia ejerce un verdadero monopolio en este ámbito. Pintura profana en Europa data de los últimos cinco siglos y tomó la delantera en el siglo XIX. Por lo tanto, se puede decir que a lo largo de la era cristiana la historia de la pintura ha sido el de la pintura religiosa.

Sería absurdo tratar de poner a la Iglesia en contradicción con el Evangelio en este punto, al igual que los iconoclastas del siglo VIII y los protestantes en el siglo XVI. La doctrina de la Iglesia ha sido claramente enunciados por Molano en su “Historia de las SS. Imaginum” (Lovaina, 1568).

Es verdaderamente notable que esta evolución magnífica de pensamiento artístico debe partir de una doctrina puramente espiritual predicada por humildes pescadores de Galilea, que eran ignorantes del arte y la llena con el horror de la característica de la idolatría del pueblo semita. Lejos de reprochar a la Iglesia con la infidelidad a las enseñanzas de su Fundador, sino que debemos reconocer su sabiduría en el rechazo de ninguna forma natural de la actividad humana y avanzar así en la obra de la civilización.

El hecho de que la Iglesia permite pintar la obligó a que asigne un objeto definido y prescribir ciertas reglas. El arte nunca le pareció un fin en sí mismo, tan pronto como ella lo hizo adoptada en un medio de instrucción y edificación. “La imagen”, dice el patriarca Nicéforo, “oculta la fuerza del Evangelio en una forma más tosca, pero más expresiv”. “La imagen es para los analfabetos”, dice el Papa San Gregorio “, lo que la palabra escrita es la educación”.

De igual manera, San Basilio: “Qué discurso se presenta a la pintura retrata a oreja por una imitación de silencio.” Y Peter Comestor dice, en un famoso texto: “Las pinturas de las iglesias en lugar de los libros a las personas sin educación” (cuasi libri laicorum). “Estamos, por la gracia de Dios, los que manifiestan a los fieles los milagros obrados por la fe”-lo que los pintores de Siena se expresa en los estatutos de su gremio (1355).

Las mismas ideas se encuentran en el “Tratado de la Pintura” de Cennino Cennini, y en Francia en el “Livre des Métiers” de la de París Etienne Boileau (1254). En 1513, en el apogeo del Renacimiento, Alberto Durero, escribió: “El arte de la pintura se usa en el servicio de la Iglesia para describir los sufrimientos de Cristo, la [Solo usuarios registrados a DowntWarez.Com puede ver los links. ] y muchos otros modelos, sino que también preserva los rostros de los hombres después de su muerte”. Casi la misma definición está dada por Pacheco, el padre-en-ley de Velázquez, en su “Arte de la Pintura”, impreso en Sevilla en 1649.

La doctrina constante de la Iglesia se definió en el Segundo Concilio de Nicea (787), y se resume en la fórmula a menudo citada: “La composición de la imagen no es la invención de los pintores, sino el resultado de la legislación y aprobado la tradición de la Iglesia “(” Sínodo de Nicea “II, Actio VI, 331, 832). Sería imposible definir con mayor claridad la importancia del arte en la vida de la Iglesia, y al mismo tiempo su posición subordinada. Desde allí, obviamente, los resultados de una de las principales características de la pintura religiosa, su instinto conservador y su tendencia al formalismo hierática.

El arte es considerado como didáctico, necesariamente participó de la naturaleza grave de dogma. El más mínimo error rayaba en la herejía. Para cambiar nada en las vestiduras de los santos o de la Santísima Virgen, entre otras imagenes de Maria para representar la antigua calzada o descalza este última, para confundir a la piedad de los simples, por las innovaciones y los caprichos individuales, fueron todos los asuntos graves. El artista cristiano estaba rodeado por una red estricto de prohibiciones y prescripciones.

A partir de este resultado el peligro de la repetición sin alma artística, mecánica, pintura religiosa, que no siempre se escapa. La responsabilidad de esto, sin embargo, no debe ser merecido a la Iglesia, sino más bien a la pereza de la mente humana, ya que, como cuestión de hecho, hay un elemento de la movilidad en el arte como es entendido por la Iglesia.

El arte religioso se puede llamar un arte realista. Su apelación a las emociones por la representación de los hechos lo obligan a ser más y más exactamente de imitación, y debe adoptar las etapas progresivas de la técnica para expresar todas las etapas de los sentimientos humanos.

Incluso el más inmóvil de las grandes escuelas cristianas, la bizantina, tiene sólo una aparente inmovilidad, el conocimiento más íntimo inspira admiración creciente por su vitalidad y elasticidad. La innovación y la facultad creadora que nunca se ha negado a los pintores religiosos.

En el siglo XII Guillaume Durand, el famoso obispo de Mende, escribió en su “Justificación” (I, 3): “Las historias diferentes, así como de la Nueva del Antiguo Testamento son descritos de acuerdo a la inclinación de los pintores para. a los pintores como a los poetas de una licencia ha sido concedida para atreverse a todo lo que quisieron. “

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